图片
《应务章》
【原文】
闲暇时留心不成，仓卒时措手不得。胡乱支吾，任其成败，或悔或不悔，事过后依然如昨世之人。如此者，百人而百也。凡事豫而立，此五字极当理会。
【译文】
假如闲暇的时候没有留心，到了仓猝的时候就措手不及。胡乱地应付，听任其成败，或者会懊悔，或者不懊悔，但事情过去以后又依然如故。像这样的情况，有许许多多的人。凡事都要事先考虑周密，这是最应该注意的事。
【原文】
实见得是时，便要斩钉截铁，脱然爽洁，做成一件事，不可拖泥带水，靠壁倚墙。
【译文】
一旦确认是正确的，就要斩钉截铁，果断爽快。办一件事，决不能拖泥带水，观望不前。
【原文】
人定真足胜天，今人但委于天，而不知人事之未定耳。夫冬气闭藏不能生物，而老圃能开冬花结春实。物性蠢愚不解人事，而鸟师能使雀弈棋、蛙教书，况于能为之人事，而可委之天乎？
【译文】
只要信念坚定，人是可以战胜自然的。但是当今的人把一切都托付给命运，而不懂得是由于自身努力不够。冬天气候寒冷，植物不能生长，但花园里的植物既开花又结果；动物本性愚蠢，不通人性，但驯鸟师能让雀儿与人下棋，使青蛙读书，何况人能够有所作为，怎么能将一切都托付命运呢？
【原文】
责善要看其人何如，其人可贵以善，又当尽长善救失之道。无指摘其所忌，无尽数其所失，无对人，无峭直，无长吉，无累言。犯此六戒，虽忠告，非善道矣。其不见听，我亦且有过焉，何以责人？
【译文】
劝戒他人为善，要看其人的本质怎样，如果对方可以相劝就用善言相劝，并且采用最好的救助方法。不去揭露他所忌讳的，不要历数他的过失，不针对本人，不要太过于直率，不要讲得太深，不要重复罗嗦，违逆了这六条戒律，即使是忠告，也并不是好的方法。对方不接受你的劝告，自己也就有过失了，那又怎么好去责备别人呢？
【原文】
肤浅之见，偏执之说，傍经据传也近一种道理，究竟到精处都是浅说陂辞。所以知言必须胸中有一副极准秤尺，又须在堂上，而后人始从。不然，穷年聚讼，其谁主持耶？
【译文】
肤浅的见解，偏执的言论，用经传来加以佐证也似乎接近某种道理，然而探究其精妙的地方都是些浅显怪僻的说辞。所以辨别时心中必然有一副极为精确的尺度，又必须在大庭广众下检验，别人才会信从。否则，成年累月争论不休，又有谁来主持公道呢？
【原文】
天下之物纤徐柔和者多长，迫切躁急者多短。故烈风骤雨无崇朝之威，暴涨狂澜无三日之势，催迫促调非百板之声，疾策紧衔非千里之辔。人生寿天祸福无一不然，褊急者可以思矣。
【译文】
天下的万物徐缓柔和的多数能保持长久，而急躁迫切的大多都很短暂。所以暴风骤雨没有整整一个早晨的威力，滔天狂澜没有三天的势头，紧锣密鼓不可能长时间敲打，快马加鞭不能行走千里。人生的寿命长短，灾祸与幸福没有不是这样，偏激急躁的人应该好好想一想。
【原文】
将事而能弭，当事而能救，既事而能挽，此之谓达权，此之谓才，未事而知其来，始事而知其终，定事而知其变，此之谓长虑，此之谓识。
【译文】
对将要发生的事能够消弭，正在发生的事能够救助，对已发生的事能够挽回，这就叫做通权达变，也就是才华；能够预测将要发生的事，能够预测刚发生事的结局，能够判断已成定局事情的变化，这就是深谋远虑，也就是见识。
【原文】
干天下事无以期限自宽。事有不测，时有不给，常有余于期限之内，有多少受用处。
【译文】
无论干什么事情，都不要把期限放得太宽。事情总有不可预料的，时间也有不充裕的，如果常常在期限内给自己留有余地，那将会有很多的益处。
【原文】
凡祸患，以安乐生，以忧勤免；以奢肆生，以谨约免；以觖望生，以知足免；以多事生，以慎动免。
【译文】
大凡祸患，都是由安逸享乐而引起的，而是以勤奋惕励得以免除；都是由奢侈放肆而引起的，而是以谨慎约束得以避免；都是由于贪得无厌引起的，而是以知足得以避免；都是由于多管闲事而引起的，而是以慎重行动得以幸免。
【原文】
察言观色，度德量力，此八字处世处人一时少不得底。
【译文】
察言观色，度德量力，这八个字是为人处事一时一刻都不可缺少的原则。
【原文】人有言不能达意者，有其状非其本心者，有其言貌诬其本心者。君子观人与其过察而诬人之心，宁过恕以逃人之情。
【译文】
有的人说话辞不达意，有的人说话表里不一，有的用言语、面貌掩盖本心。所以君子观察人的时候，与其过分地观察他人的内心深处，倒不如宽宏大量地宽恕他人。
【原文】
天下之事，有速而迫之者，有迟而耐之者，有勇而劫之者，有柔而折之者，有愤而激之者，有喻而悟之者，有奖而歆之者，有甚而淡之者，有顺而缓之者，有积诚而感之者，要在相机。因时舛施，未有不败者也。
【译文】
天下的事，有迅速而迫切的，有迟缓而耐久的，有逞勇而遭难的，有柔软而折服的，有愤慨而激怒的，有晓喻而顿悟的，有高兴而获奖的，有十分冷淡的，有和顺而缓解的，有诚心实意而感动的，因而处事的关键是根据机会和时势而行。如果不抓住时机，就没有不失败的。
【原文】
我益智，人益愚，我益巧，人益拙。何者？相去之远而相责之深也。惟有道者，智能谅人之愚，巧能客人之拙，知分量不相及，而人各有能有不能。
【译文】
自己越聪明，别人就显得越愚蠢，自己越灵巧，别人就显得越笨拙。这是为什么呢？这是由于彼此距离越来越远，对别人的责备越来越深的缘故。只有道德修养深的人，尽管自己聪明但能谅解他人的愚昧，自己灵巧但能宽容他人的笨拙，懂得每个人的天分不一样，每个人也就各有自己的擅长和缺陷。
【原文】
观一叶而知树之死生，观一面而知人之病否，观一言而知识之是非，观一事而知心之邪正。
【译文】
观察一片树叶就可以知道那棵树的生死，观察一个人的面容就可以知道他是否患病，分析某个人的一句话就可以了解其见解的对错，观察一件事就可以知道其人心术是正直还是邪恶。
【原文】
论理要精详，论事要剀切，论人须带二三分浑厚。若切中人情，人必难堪。故君子不尽人之情，不尽人之过，非直远祸，亦以留人掩饰之路。触人悔悟之机，养人体面之途，亦天地涵养之气也。
【译文】
讲叙道理要详尽精辟，论述事情要恳切实际，谈论他人必须带着二三分宽容浑厚的态度。假若切中其要害，那么他人就会十分难堪。所以君子不过分使人丢情面，不过分地揭别人的短，这不仅是为了远离灾祸，也是为了给他人留有掩饰自己的余地。触动他人悔悟之心，顾及他人体面的方法，也是合乎天地涵蓄的道理的。
【原文】
喜奉承是个愚障。彼之甘言、卑辞、隆礼、过情，冀得其所欲，而免其可罪也，而我喜之；感之，遂其不刍得之欲，而免其不可已之罪。以自蹈于废公党恶之咎；以自犯于难事易悦之小人。是奉承人者智巧，而喜奉承者愚也。乃以为相沿旧规，责望于资者，遂以不奉承恨之，甚者罗织而害之，其获罪国法圣训深矣。此居要路者之大戒也。虽然奉承人者未尝不愚也。使其所奉承而小人也，则可果；君子也，彼未尝不以此观人品也。
【译文】
喜欢别人的奉承是个十分愚昧的缺点。对方甜蜜的语言、卑恭的言辞、隆重的礼节、过分的热情，只不过是希望得到他所想得到的，或者免除他所犯的过失。而自己却反而感到高兴、感动，满足了对方不正当的欲望，或者赦免了对方理应惩处的过失。也使自己犯了废弃公众法度帮助恶人的罪过，使自己陷于为难的境地而取悦了小人。这是由于奉承者机智乖巧，而喜欢受奉承者愚蠢罢了。于是作为陈规的旧习加以沿袭，并责成有资历的人继承它，且不奉承就要遭到怨恨，甚至罗织罪名加以迫害。这种做法是对国法圣训的极大犯罪。尽管如此，奉承的人又何尝不愚蠢呢？如果受奉承的人是小人，就能获得成功；如果受奉承者是君子，那么他未尝不会从此看出其人品之低下呢？
【原文】
疑心是害事。二则疑，不二则不疑。然而圣人无疑乎？日：“圣人只认得一个理，因理以思，顺理以行，何疑之有？贤者有疑惑于理也，众人多疑惑于情也。”或日：“不疑而为人所欺奈何？”日：“学到不疑时自然能先觉。况不疑之学，至诚之学也。狡伪亦不忍欺矣。”
【译文】
疑心病最有害于事理。心中有两种想法会产生怀疑，没有两种想法就不会产生怀疑，那么圣人有没有怀疑的呢？答案是：“圣人只承认有一个道理，按道理而思考，按道理来处事，怎么有值得怀疑的呢？贤明人对道理有疑惑，普通人大多对情感疑惑。”也许有人说：“如果不怀疑而被人欺骗了怎么办呢？”答案是：“学识到了没有疑心的阶段自己自然能预先觉察到，何况不疑的学问是至诚的学问，即便是狡诈的人也不忍心欺骗了。”
【原文】
凡听言，先要知言者人品，又要知言者意向，又要知言者识见，又要知言者气质，则听不爽矣。
【译文】
凡是听他人的言论，首先要了解说话人的人品，又要了解说话人的志向如何，还要了解说话人的见识深浅，还要了解说话人的内在气质，这样就不会出现偏差。
【原文】
不须犯一口说，不须看不意念，只凭真真诚诚行将去，久则自有不言之信，默成之孚，薰薰善良，遍为尔德者矣。碱蓬生于碱地，燃之可碱；盐蓬生于盐地，燃之可盐。
【译文】
没有必要开口辨别明白，没有必要有什么念头，只需要凭着真诚的思想去做，久而久之，就自然产生没有言辞的信誉和沉默的肯定，由于你的善良的薰陶，所有的人都交会口称赞你的品德的。碱蓬生长在碱地里，燃烧后可以得到碱；盐蓬生长在盐地里，燃烧后可以得到盐，就是这个道理。
【原文】
世上相与，非面上则口中也。人之心固不能掩于面与口。而不可测者，则不尽于面与口也。故惟人心最可畏，人心最不可知。此天下之陷阱，而古今生死之衢也。余有一拙法，推之以至诚，施之以至厚，持之以至慎，远是非，让利名，处名下，则夷狄鸟兽骨肉而腹心矣。将令深者且倾心，险者且化德，而何陷阱之对照及哉？不然，必争道之未尽也。
【译文】
世上人与人之间的交往，不是停留在表情上就是在言语上。人的思想当然不能不表现在面部表情与言语上，然而在内心深处的东西却不可能全部流露出来，所以说人心最可畏，人心最不可知。可以说人心是天下的陷阱，自古至今生死的关口。我有一个拙劣的方法，那就是以诚待人，施人以仁厚，坚持谨慎行事，远离是非，避让名利，甘居人下，这样即使是野蛮人或鸟兽都可以成为骨肉和心腹了。这就会使城府深的人倾心，阴险的人变得有道德，那还有什么陷阱可言呢？否则，必定是没有真正的道德修养的缘故。
【原文】
处世只一恕字，可谓以己及人，视人犹己矣。然有不足以尽者。天下之事，有己所不欲而人欲者，不己所欲而人不欲者。这里还须理由，有无限妙处。
【译文】
为人处世只需要一个“恕”字，就可以说是以自己体谅别人，把别人当作自己一样了。即便是这样还会有不尽人意的地方。这是因为天下的事情，有自己想做而别人不想做的，有自己不想做而别人想做的。这里面还须多多认识，会有很大的益处。
【原文】
宁开怨府，无开恩窦，怨府难充，而恩窦易扩也；怨府易闭，而恩窦难塞也。闭怨府为福，而塞恩窦为祸也。怨府一仁者能闭之，恩窦非仁、义、礼、智、信备不能塞也。仁者布大德。不干小誉；义者能果断，不为姑息；礼者有等差节文，不一切以苦人情；智者有权宜运用，不张皇以骇闻听；信者素孚人，举措不生众疑，缺一必无全计矣。
【译文】
宁可打开怨府，也不要打开恩洞。因为怨虽府难于填满，但恩洞却更容易扩展；怨府容易关闭，而恩洞却难以填塞。关闭怨府就是福，而填塞恩洞却是祸。怨府只要心存仁慈就可以关闭，而恩洞除非仁、义、礼、智、信都具备才可堵塞。仁，就是要布施大德，而不拘于小的名誉；义，就是要果断于理，不姑息养奸；礼，就是要有等级观念，又不违反人之常情；智，就是要善用权宜之计，举止不慌张失措；信，就是要深孚众望，举止不使人疑惑，缺乏其中任何一点都不全面。
【原文】
君子与小人共事必败，君子与君子共事亦未必无败，何者？意见不同也。今有仁者、义者、礼者、智者、信者，五人焉。而共一事，五相济则事无不成，五有主，则事无不败。仁者欲宽，义者欲严，智者欲巧，信者欲实，礼者欲文，事胡以成？此无他，自是之心胜，而相持之势均也。历观往事，每有以意见相争至亡人国家，酿成祸变而不顾。君子之罪大矣哉！然而何如？日：“势不可均，势均则不相下，势均则无忌惮而行其胸臆。三军之事，卒伍献计，偏裨谋事，主张断一，何意见之敢争？然则善天下之事，亦在乎通者当权而已。”
【译文】
君子和小人一起共事必然失败，而君子与君子一起共事也未必不败，这是为什么呢？是因为意见不同罢了。假设有仁者、义者、礼者、智者、信者五个人，共同谋划一件事，如果五个人互相协助就没有不成功的，如果五个人各有自己的主张，那么事情就一定会失败。因为仁者主张宽容，义者主张严厉，智者力求谋略，信者主张诚信，礼者主张文雅，这样事情怎能成功呢？这没有其他因素，只是由于自以为是的心情作怪，形成势均力敌的局面。历数过去的历史，常常有因为意见不合导致国破家亡，酿成灾祸而不预顾及的事发生，君子的罪过也太大了。如此该怎么办呢？回答是：“力量不能均衡，均衡就不相上下，而导致到肆无忌惮为所欲为。军中的事，士兵献计，裨将谋划，主帅最后决断，有什么意见敢于争论？那么管理好天下，就需要明达之人拥有绝对的权力。”
【原文】
果决人似忙，心中常有余闲；因循人似闲，心中常有累。君子应事接物，常赢得心中有从容闲暇时便好，若应酬时劳扰，不应酬时牵挂，极是吃累底。
【译文】
当机立断的人看起来似乎繁忙，其实他的心中常常留有闲暇：因循缓慢的人看起来似乎悠闲，但心中常感到劳累。君子待人接物的时候，应该常常感到心中从容闲雅为好。如果应酬时劳虑烦扰，不应酬的时候常有所牵挂，那可就太辛苦了。
【原文】
非谋之难，而断之难也。谋者尽事物之理，达时势之宜，意见所到，不患其不精也。然众精集而两可，断斯难矣。故谋者较尺寸，断者毫厘，谋者见一方至尽，断者会八方取中。故贤者皆可与谋，而断非圣人不能也。
【译文】
谋划并不困难，而决断却非常困难。谋划者周详地考虑了事物的道理，精心了解时势是否适宜，他的意见不用担心不精细：然而汇集不同人意见，就会模棱两可，决断就困难了。所以谋划的人计较尺寸，而决断的计较毫厘；谋划的人对于一种想法周全考虑，决断的人则通盘考虑八方意见取其中间。所以贤者都可以参与谋划，而决断除非圣人否则不行。
【原文】
天下事只怕认不真，故依违观望，看人言为行止。认得真时，则有不敢从之君亲，更那管一国非之，天下非之。若做事先怕人议论。做到中间，一被谤诽，消然中止，这不止无定力，且是无定见。民各有其心，岂得人人识见与我相同？民心至愚，岂得人人意思与我相信？是以作事，君子要见事后功业，体恤事前议论，事成后众论自息。即万一不成，而我所为者合下便是当为也，论不得成败。
【译文】
天下的事就怕看不准，看不准就会采取消极观望的态度，根据他人的举止行事。倘若能看得准，那么无论是君主、父母都敢不听从，更不管整个国家乃至天下的否定或非议。假若做事首先害怕他人非议，进行当中又被他人的嘲讽诽谤，于是就悄然中止了行动，这就不只是没有主见，也是没有坚定的见解。人各有各的想法，怎么可能每个人的见解都与自己一样呢？许多人识见愚昧，怎么可能使每个人都相信我呢？所以君子做事要看到成功后的功劳业绩，要体谅他人事前的议论，事情成功之后所有的议论自然销声匿迹。即便万一事情不成功，自己所做的也是应当做的，不能以成败论英雄。
【原文】
审势量力，固智者事，然理所当为，而值可为之地，圣人必做一悉，计不得成败。如围城不克，何损于举动，竟是成当堕耳。孔子为政于卫，定要下手正名，便正不来，去卫也得。只是这个，事定姑息不过。今人做事只计成败，都是利害心害了是非之公。
【译文】
审视时势度量自己的能力，固然是聪明人的行为。然而对于理所当为的事情，又到了值得去做的地步，圣人必定去做，而不计较成败得失。比如围城不能攻克，对其行为有什么损害呢？毕竟是向成功方向努了力。孔子在卫国做官，就一定要名正言顺，即便正不过来，就离职不干了。只是因为这方面，是决不能姑息的。当今的人做事只计较个人得失成败，这是利害的私心损害了是非公道。
【原文】
处天下事，前面常长出一分，此之谓“豫”；后面常余一分，此之谓“裕”。如此则事无不济，而心有余乐。若扣杀分数做去，必有后悔处。人亦然，施在我有余之恩，则可以广德。留在人不尽之情，则可以全好。
【译文】
在处理天下事务的时候，前面常常应留一分，这就叫做“豫”，后面常常余出一分，这叫做“裕”。像这样去做，事情就没有不成功的，同时心中常有欢乐。假若做起来大打折扣，必然有后悔的地方。人也是这样，自己将多余的恩惠施给别人，就可以推广德行。留给别人不尽的情义，就可以使关系完好。
【原文】
一人覆屋以瓦，一人覆屋以茅，谓覆瓦者日：“子之费之十倍予，然而蔽风雨一也。”覆瓦者日：“茅十年腐，而瓦百年不碎，子百年十更而多工办不费、屡变之劳也。”嗟夫！天下之患，莫大于坚久之费，贻娄变之劳，是之谓工无用、害有益。天下之愚，亦莫大于狃朝夕之近，忘久远之安，是之谓欲速成。见小利是古朴素浑坚，圣人制物利用之道也。彼好文者，惟朴素之耻而靡丽。夫易败之物，不智甚矣。或日：“靡丽其浑坚者可乎？”日：“既浑坚矣，靡丽奚为？敬以靡丽之费而为浑坚之资，岂不尤浑坚哉？是故君子作有益则轻千金，作无益则惜一介。假令无一介之费，君子亦不作无益，何也？不敢以耳目之玩，启天下民穷财之褐也。”
【译文】
一个人用瓦盖房，一个人用茅草盖房。后者对前者说：“你比我多花了十倍的费用，也只不过是用来遮风避雨罢了。”覆瓦者说：“茅草十年就腐烂，而瓦经历百年不碎。你在一百年当中更换十次，花费的工夫和财力就更多了。”唉！天下最担心的，莫过于保持经久的费用。徒然做多次的劳动，这就是做无用功、做有害事。天下最愚蠢的莫过于贪图眼前，而不顾及久远的将来，这就是因小利而失大利。所以圣人制造使用物品的原则，是要求朴实无华。那些爱好虚荣的人，只注重事物华丽的外表，他们竟然不知道外表华丽不过是易败易烂的东西，真是太不聪明了。有的人说：“既华丽又坚实可不可以呢？”回答是：“既然已经很坚实，又要华丽作什么呢？请将装饰华丽的费用用在使它更坚固上来，东西不就更加坚固了吗？因此君子做有益的事，不会吝惜千金的费用；做没有意义的事，就吝惜每一个铜板。即使是不用任何花费，君子也不做没有益处的事，为什么呢？不能为了满足自己娱乐，而不顾天下百姓的财富。”
【原文】
水之流行也，碍于刚则求通于柔；智者之于事也，碍于此则求通于彼。执碍以求通，则愚之甚也，徒劳而事不济。
【译文】
流水在行进当中，被刚硬的东西所阻隔，就会以柔而求得畅通；智者在做事的时候，此处碰到阻碍就会到别的地方去求得贯通。固执隔阂想求得贯通，就太愚蠢了，结果只是徒劳无功。
【原文】
计天下大事，只在要紧处一着留心用力，别个都顾不得。譬之弈棋，只在输赢上留心，一马一卒之失，浑不放在心上。若观者以此预计高低，弈者以此预乱其心目，便不济事。况善筹者以与为取，以幸为得。善弈者饵之使吞，诱之使进，此岂寻常识见所能策哉！乃见其小失遽阻挠之，摈斥之，英雄豪杰可为窃笑矣，可为恸惋矣。
【译文】
谋划天下大事，只能在关键地方下功夫，其他的就顾不上了。譬如下棋，注重的应该是整盘棋的输赢，而不将一马一卒的得失放在心上。如果观棋者以棋子的得失判断双方水平高低，下棋的人因为这而扰乱了心神，就不一定能下好。况且善于谋划的人往往以给予作为获取的手段，以丧失作为得到的计谋。善于下棋者用诱饵吸引对方侵吞，引诱对方冒进，这难道是见识平常的人看得破的吗？如果看到小的失败就灰心丧气，妄加评论，真正的英雄豪杰就会嘲笑，并为之痛惜的。
【原文】
夫势，智者之所以藉以成功，愚者之所以逆以取败者也。夫势之盛也，天地圣人不能裁；势之衰也，天地圣人不能振，亦因之而已。因之中寓处之权，此善用势者也，乃所以裁之振之也。
【译文】
所谓的“势”，聪明人凭借它来获得成功；愚蠢的人违背它而招致失败。势盛的时候，即便是天地圣人也不能制止；势衰的时候，天地圣人也不能使它重新振作，只能因循而已。把权变运用于时势之中，这是善于利用势的人所为，这样就可以达到制止或振新的目的。
【原文】
凡酌量天下大事，全要个融通周密、忧深远虑。营室者之正方面也，远视近视，日：有近视正而远视不正者；较长较短，日：有准于短而不准于长者；应上应下，日：有合于上而不合于下者；顾左顾右，日：有协于左而不协于右者。既而远近长短上下左右之皆宜也；然后执绳墨，运木石，鸠器用，以定万世不拔之基。今之处天下事者，粗心浮气，浅见薄识，得其一方面固执以求胜，以此图久大之业，为治安之计，难矣。
【译文】
凡是斟酌衡量天下大事，都要融汇贯通、周密细致、深谋远虑。造房子在正面远看近看，说是有站近看很正而站远看不正的；比较长短，说是短的准确长的不准确；对应上下，说适合上面而不适合下面；左顾右看，说是左边协调而右边不协调。直到远近、长短、上下、左右都调整合适，然后定上墨绳，运来砖木，聚集各种工具，开始奠定房屋长久坚固的基础。当今的人处理天下事，粗心大意，心情浮躁，见识浅薄，只考虑局部利益就固执求胜。以这样的方法谋划长久的大业，实在是太难了，
【原文】
干天下大事非气不济。然气欲藏，不欲露；欲抑，不欲扬。掀天揭地事业不动声色，不惊耳目，做得停停妥妥，此为第一妙手，便是入神。譬之天地当春夏之时，发育万物，何等盛大流行之气！然视之不见，听之不闻，岂无风雨雷霆，亦只时发间出，不显匠作石物之迹，这才是化工。
【译文】
做天下的大事，没有气魄是不行的。然而气魄应该掩藏而不应该暴露出来；应该加以抑制，而不应该四处张扬。做掀天揭地的大事却不动声色，不使人感到震惊，做得非常妥当，这就是一等高手，就是入神的功夫。就象天地当春夏季节，万物萌发，这是多么大的气魄啊！然而既没有看见，也没有听到。岂知风雨雷霆，气魄再大也不过暂时爆发而已。不显露出创造万物的雕刻痕迹，这才是真正的功夫。
【原文】
当事有四要：际畔要果决，怕是绵；执持要坚耐，怕是脆；机括要深沉，怕是浅；应变要机警，怕是迟。
【译文】
处理事情要注意四个方面：眼前的事处理要果断，不能缠绵踌躇；该坚决的事要坚韧，不能脆弱动摇；心机应该深沉，而不应该浅薄虚浮；应变的时候要机警，不能迟缓。
【原文】
天下之祸非偶然而成也，有辏合，有博激，有积渐。辏合者，杂而不可解，在天为风雨雷电，在身为多过，在人为朋奸，在事为众恶遭会，在病为风寒暑湿，合而成痹。博激者，勇而不可御，在天为迅雷大雹，在身为忿狠，在人为横逆卒加，在事为骤感成凶，在病为中寒暴厥。积渐者，积重而不可反，在天为寒暑之序，在身为罪恶贯盈，在人为包藏待逞，在事为大敝极坏，在病为血气衰赢，痰火蕴郁，奄奄不可支。此三成者，理势之自然，天地万物皆不能外，祸福自来，恒必由之。故君子为善则藉众美，而防错履之，多奋志节而戒一朝之怒，体道以终身，孜孜不倦，而绝不可长之欲。
【译文】
天下祸患的形成并不是偶然的，有辏合、博激、积渐三种方式。所谓辏合，就是错杂，不容易解释。在天上表现为风雨雷电，在自身表现为许多过失，在他人表现为朋比为奸，在事情上表现为众恶汇集，在病理上表现为风寒湿热，合起来成为麻痹；所谓博激，就是勇猛不可抵御。在天上表现为迅雷冰雹，在自身表现为怨恨歹毒，在他人表现为倒行逆施，在事情上表现为骤感成凶，在病理上表现为中寒暴厥；所谓积渐，是指积重难返。在天上表现为寒暑交替，在自身表现为恶贯满盈，在他人表现为包藏祸心，在事表现为破烂不堪，在病理表现为血气衰竭，痰火郁积，奄奄一息。这三种方式，是理所当然的，天地万物都不例外，祸福的到来，都必然由此产生的。所以君子做善事是凭借众人的美德。而防止过失错误，抒发志向不能逞一时之气，终身体会道义，孜孜不倦，绝对不能放纵自己的欲望。
【原文】
有余，当事之妙道也。故万无可虑之事备十一，难事备百一，大事备千一，不测之事备万一。
【译文】
留有余地，是处事的最好方法。因此对于万无一失的事情留十分之一的余地，难于成功的事留百分之一的余地，大事留千分之一的余地，不能预测的事要预防其万一。
【原文】
方严是处人大病痛。圣贤处世离一湿厚不得，故日泛爱众，日和而不同，日群而不党，日周而不比，日爱人，日慈祥，日恺弟，曰乐只，日亲民，日容众，日万物一体，日天下一家，中国一人。只凭踽踽凉凉冷落难亲，便是世上一个碍物。即使持正守方，独立不苛，亦非用世之才，只有一节狷介之士耳。
【译文】
方正严厉是待人的大缺点。圣贤为人处事没有不温和宽厚的，所以才称作“泛爱众，和而不同，群而不党，周而不比，爱人，慈祥，恺悌，乐只，新民，容众，万物一体，天下一家，中国一人。”假若孤傲不群，难以亲近，那么就是世界的一个障碍而已。即使保持正直，循规蹈矩，独立不苛，也不是世间有用的人才，最多只是一个倔犟耿介的人罢了。
【原文】
两相磨荡，有皆损无俱全，惟大小久近耳。利刃终日断割，必有缺折之时，砥石终日磨砻，亦有亏消之渐。故君子不欲敌人，以自全也。
【译文】
两个物体互相磨擦，只会双方都受损伤而没有能够保全的，只是损失的大小程度罢了。锋利的刀刃整天用来切割，也必定有缺折的时候，磨刀石整天用于磨刀，也会逐渐亏消。因此君子不想树立敌人，目的是为了保全自己。
【原文】
见前面之千里，不若见背后之一寸。故达观非难，而反观为难；见见非难，而见不见为难。此举世之所迷，而智者之独觉也。
【译文】
看到前面一千里，倒不如看见背后的一寸。因此说达观并不难，而反视则十分困难；见到能够看见的东西并不困难，而看见不能够看见的就困难了。这是整个世界都迷惑的事，只有聪明人才能够觉察得到。
【原文】
处毁誉，要有识有量。今之学者，尽有向上底，见世所誉而趋之，见世所毁而避之，只是识不定；闻誉我而喜，闻毁我而起，只是量不广。真善恶在我，毁誉于我无分毫相干。
【译文】
对待诋毁和赞誉，应该有自己的见识和度量。当今的学者，大多有上进的欲望。看见众人赞誉的就蜂拥去做，看见众人诋毁的就退避三舍，这是见识不坚定的缘故；听到别人赞誉就高兴，听见别人诋毁就发怒，这是度量狭窄的缘故。其实真正的善良和邪恶是由自己决定，别人的诋毁和赞誉与我有什么相干呢？
【原文】
世间无一处无拂意事，无一旦无拂意事，惟度量宽弘有受用处，彼局量褊浅者空自懊恨也。
【译文】
世间没有地方没有不如意的事，也没有一天没有不如意的事：只有宽宏大量的人才有受益处，那些器量狭隘的只有空自烦恼罢了。
【原文】
君子之处事也，要我就事，不令事就我；其长民也，要我就民，不令民就我。
【译文】
君子处事，应该让自己顺应事物的规律，而不能让规律顺应自己；作官为仕，应该使自己顺应百姓，而不能让百姓顺应自己。
【原文】
语云：“一错二误”，最好理会。凡一错者必二误，盖错必悔怍，悔怍则心凝于所悔，不暇所思，又错一事。是以无心成一错，有心存二误也。礼节应对间，最多此失，苟有错多此失，苟有错处，更宜镇定，不可忙乱，一忙乱则相因而（错者）无穷矣。
【译文】
俗语说：“一错二误。”这句话最好理解。凡是犯一个过错，就必然有第二次失误。大概是因为错了必然懊悔惭愧。懊悔惭愧就把心思老固定在懊悔的事上，没有时间考虑其它问题，结果又做错了一件事。所以说无心造成一个过失，有心造成二次失误。特别是礼节应酬时，常犯这种过失。因此如果有错处，就更应该保持镇定，不能手忙脚乱。一旦忙乱就因此引来无穷的过错。
【原文】
责人要含蓄，忌太尽；要委婉，忌太直；要疑似，忌太真。今子弟受父兄之责也，尚有所不堪，而况他人乎？孔子曰：“忠告而善道之，不可则止。”此语不止全交，亦可养气。
【译文】
责备他人应该含蓄，切忌将一切和盘托出。语气应该委婉，不能过于直截了当；应该含糊其词，不能过于认真。当今的子弟被父母责备，尚且有难堪的地方，更何况其他人呢？孔子说：“忠告应采用好的方法，不行就停止劝告。”这句话不仅可以保全友谊，也可以使自己的气度得到培养。
【原文】
教人十六字，诱掖，奖励，提断，警觉，涵育，薰陶，鼓舞兴作。
【译文】
教导他人应该做到：诱导鼓励，奖励劝说，提醒振作，警惕觉悟，含蓄修养，薰陶感染，鼓舞激动，振兴奋发。
【原文】
水激逆流，火激横发，人激乱作，君子慎其所以激者。愧之则小人可使为君子，激之则君子可使为小人。
【译文】
激起的水会逆向而流，激发的火就会横向蔓延，人受刺激就行为胡乱。因而君子对易激动的事十分谨慎。使之感到惭愧，小人也可以成为君子，而过于激动，君子也可以变成小人。
【原文】
到一处问一处风俗，果不大害，相与循之，无与相忤。果于义有妨，或不言而默默转移，或婉言而徐徐感动。彼将下觉而同归于我矣。若疾言厉色，是己非人，是激也，自家取祸不惜，可惜好事做不成。
【译文】
到了一个地方，应该问一问当地的风俗，如果没有什么不好的，就遵守它，不做违背他们的事。如果当地风俗对礼义有妨碍，要么悄悄地离去而不去指责，要么婉言相劝，使对方渐渐感动，在不知不觉中同自己的认识取得一致。如果疾言厉色，抬高自己非难别人，这是激将法。会给自己带来灾祸不说，就连好事也不能做成功。
【原文】
日用酬作，事事物物要合天理人情。所谓合者，如物之有底盖然，方者不与圆者合，大者不与小者合，歌者不与正者合。覆诸其上而下广不狭，旁观其隙而若有若无。一物有一物之合，不相苦窳；万物各有其合，不相假借，此之谓天则，此之谓大中，此之谓天下万物各得其所，而圣人之所以从容中，贤者之所以精一求，众人之所以醉心梦意，错行乱施者也。
【译文】
在日常的应酬中，每件事都应该合乎天理人情。所说的合，就象东西的底与盖一样，方的与圆的不合，大的与小的不合，歪的与正的不合。盖在上面不大不小，旁边看没缝隙若有若无才是相合。一种东西必然有另一种东西与之相合，不能勉强凑合。万物各有相合的，不能互相借用，这就叫天理法则，也叫大中，也就是使天下万事万物各得其所。这也就是圣人之所以能从容其间，贤明的人孜孜地追求，普通人醉生梦死，错乱行施的缘故。
【原文】
祸之成也必有渐，其激也奋于积。智者于其渐也绝之，于其积也消之，甚则决之。决之必须妙手，譬之疡然，郁而内溃，不如外决；成而后决，不如早散。
【译文】
灾祸的形成必然有逐渐发展的过程，一时的激发也是由于积累所产生的。聪明的人在逐渐形成过程中就把它杜绝了，在积累过程中把它消灭了，对十分危险的灾祸就坚决予以去除。当然消除灾祸也需要好的方法，就像疡疮，让它郁积然后在内部溃烂，不如从外面切开；形成疡疮后切开，还不如及早让它消散。
【原文】
明义理易，识时势难。明义理腐儒可能，识时势非通儒不能也。识时易，识势难；识时见者可能，识势非蚤见者不能也。识势而蚤图之，自不至于极重，何时之足忧？
【译文】
义理容易明白，时势难以认识；明白义理迂腐的儒生都能做到，认识时势就只有智慧过人的学者才行。认识现实容易，只要留心观察就行；认识趋势只有有预见的人才行。认识了事物发展趋势然后及时地谋划，自然不会积重难返，什么时候需要过分地担忧呢？
【原文】
见事易，任事难，当局者只怕不能实见得，果实见得，则死生以之，荣辱以之，更管甚一家非之，一国非之，天下非之。
【译文】
认识事情容易，而担当事情却困难。正在行事的人只是担心不能真正认识到事情的本质。如果真正认识到事情的本质，那么就不管生死与荣辱，更不用说家庭、国家、天下的非难。
【原文】
闭户于乡邻之斗，虽有解纷之智，息争之力，不为也，虽忍而不得谓之杨朱。忘家于怀襄之时，虽有室之家之忧，骨肉之难，不顾也，虽劳而不得谓之墨翟。
【译文】
邻里之间争斗却关门不理。即使有解除纠纷的才能，平息争端的能力，却也不去做，即使这样忍耐也称不上杨朱。国家危难的时刻却忘记自身利益，即使有家庭忧患，亲人遭难，都不顾及，这样就是再劳作也不能称作墨翟了。
【原文】
流俗污世中真难做人，又跳脱不出，只是清而不激就好。
【译文】
处于污浊的世俗之中是很难做人的，但又无法从中摆脱出来，只好保持清白而不偏激。
【原文】
恩莫到无以加处。情薄易厚，爱重成隙。
【译文】
施予别人的恩惠不能到无以复加的地步。因为淡薄之情容易加深，爱得太深容易产生裂痕。
《养生章》
【原文】
夫水遏之，乃所以多之；泄之，乃所以竭之。惟仁者能泄。惟智者知泄。
【译文】
将流水堵住，于是水就多了；让水泄放，于是就枯竭了。惟独仁者能够令其流泄，惟有智者懂得疏泄的道理。
【原文】
以肥甘爱儿女而不思其伤身，以姑息爱儿女而不恤其败德，甚至病以死患大辟而不知悔者，皆妇人之仁也。噫！举世之自爱而陷于自杀者，又十人而九矣。
【译文】
用肥美甘厚的东西喂养儿女来表示疼爱，却不想到这样会伤害他们的身体；用姑息纵容来表示对儿女的溺爱，而不考虑会使他们道德沦落，甚至导致患病而亡或遭到法律的严惩都不知道悔悟，这都是妇人的所谓仁心。唉！世界上由于自己过分溺爱而又被自己溺爱所害的，十人中就有九人。
【原文】
今之养生者，饵药、服气、避险、辞难、慎时、寡欲，诚要法也。嵇康善养生，而其死也却在所虑之外。乃知养德尤养生之第一要也。德在我，而蹈白刃以死，何害其为养生哉？
【译文】
当今追求养生之道的人，吃补药，行吐纳，避艰险，躲艰难，慎处时令，清心寡欲，这些实在是很好的方法。嵇康十分善于养生，然而他的凶死却在他的意料之外。由此可知，注重道德修养更是养生的最重要内容。只要自己有德，即使是赴汤蹈火而死，那么对于养生又有什么妨碍呢？
【原文】
盗为男戎，色为女戎。人皆知盗之劫杀为可畏，而忘女戎之劫杀。悲夫！
【译文】
为盗是男人的祸害；美色是女人的祸害。人人都知道盗贼劫财杀人是非常令人可怕的，但却不知道美色也同样劫财杀人，多么可悲啊！
【原文】
太朴，天地之命脉也。太朴散而天地之寿妖可卜矣。故万物蕃，则造化之元精耗散。木多实者根伤，草出茎者根虚，费用广者家贫，言行多者神竭，皆妖道也。老子受用处，尽在此中看破。
【译文】
元气是天地的命脉。从元气的消散就可以预测天地的寿命。因此天地间万物繁荣昌盛，造化的元气就会耗散。树木如果果实结得太多，根部就会受到损伤，小草长出萌芽，根部就会虚弱，费用多的家庭就会贫穷，言行多的人就会精力衰竭，这些都是左道旁门。老子思想最有用的地方，就是彻底勘破了这一切。
【原文】
饥寒痛痒，此我独觉，虽父母不知觉也；衰老病死，此我独当，虽妻子不能代也。自爱自全之道，不自留心，将谁赖哉。
【译文】
对于饥饿、寒冷、疼痛、瘙痒，这些只有自己才能感觉得到。即便是父母双亲也不知道；衰老病死，即便是妻儿也不能替代。自爱自全的方法，如果自己不留心，那将依赖什么人呢？
【原文】
气只够喘息底，声只够听闻底，切莫长分毫，以耗无声无息之真体。
【译文】
气只要够喘息就行了，声音只要能听闻就行了，千万不能多出分毫，否则就会耗费没有声味的生命真体。
《世运章》
【原文】
势之所在，天地圣人不能违也。势来时即摧之，未必遽坏；势去时即挽之，未必能回。然而圣人每与势忤，而不肯过心从之者，人事宜然也。
【译文】
趋势存在的地方，即使是天地圣人也不能违背它。趋势到来之时无论怎样摧毁它，它也未必会损坏；趋势一旦离去，即使全力挽留也未必能将它留住。然而圣人也常有与趋势相悖之处，又不肯甘心服从趋势，这就是谋事在人的缘故。
【原文】
世人贱老，而圣王尊之；世人弃愚，而君子取之；世人耻贫，而高士清之；世人厌淡，而智者味之；世人恶冷，而幽人宝之：世人薄素，而有道者尚之。悲夫！世之人难与言矣。
【译文】
世俗的人不看重老人，然而圣人帝王却尊敬老人；世俗的人唾弃愚昧，然而君子却有所采纳；世俗的人以贫穷为可耻，然而高尚的人觉得清贫很清高；世俗的人厌恶淡泊，然而睿智的人却加以品味；世俗的人憎恶冷清，然而退隐的人却极为珍视；世俗的人鄙薄朴素，然而有道者却十分崇尚它。可悲啊！真是难与世俗之人共语。
【原文】
造物有涯而人情无涯，以有涯足无涯势必争，故人人知足则天下有余。造物有定，而人心无定，以无定撼有定，势必败，故人人安分则天下无事。
【译文】
生产的东西是有限的，但人的欲念却是无限的。如果拿有限的东西去满足无限的贪欲，其趋势必然导致纷争。所以只要人人都知足常乐，那么天下的财富就会显得充裕。生产的东西是一定的，然而人心却没有止境，如果用没有止境的去摇撼一定的，其结果必然导致失败，所以只要人人都安分守己，天下也就会相安无事。
《圣贤章》
【原文】
孔夫是五行造身，两仪成性。其余圣人得金气多者则刚明果断，得木气多者则朴素质直，得火气多者则发扬奋迅，得水气多者则明彻圃融，得土气多者则镇静浑厚，得阳气多者则光明轩豁，得阴气多者则沉默精细。气质既有所限，虽造其极，终最一偏底圣人。此七子者，共事多不相合，共言多不相入，所同者大根本大节目耳。
【译文】
孔子的身心是由金、木、水、火、土五行造就的，由阴阳两仪构成的本性。其他的圣人，具备金气较多的人刚毅果断，具备木气较多的人朴素率直，本身火气多的人迅速刚猛，偏于水气的人明彻圆融，偏于土气的人沉着浑厚，具备阳气较多的人光明豁达，具备阴气较多的人沉默精细。由于气质有所限制，即使造化至极点，也终究是不完备的圣人。这七类圣人，如果在一起共行大多不能融合，在一起论事也大多不投机，然而他们在根本问题和大节上却是一致的。
【原文】
圣人不落气质，贤人不浑厚便直方，便着了气质色相；圣人不带风土，贤人生燕赵则慷慨，生吴越则宽柔，就染了风土气习。
【译文】
圣人举止不表现出气质，贤人却不相同，不是表现为浑厚，就是表现为正直，总是将气质表现在自己的举止形容上；圣人不带地方习气，而贤人出生在燕赵地性格就显得高昂慷慨，出生在吴越之地就显得宽容柔婉，就染上了地方风俗习惯的特色。
【原文】
贤人之言视圣人未免有病，此其大较耳。可怪俗儒见说是圣人语，便回护其短而推类以求通；见说是贤人之言，便洗索其疵而浑文以求过。设有附会者从而欺之，则阳党伏孟皆失其真，而不免徇得象之讥矣。是故儒者要认理，理之所在，虽狂夫之言。不异于圣人。圣人岂无出于一时之感，而不可为当然不易之训者哉？
【译文】
贤人在论到圣人的时候，总认为圣人有不足的地方，实际上，这是很明显的事。而奇怪的是一些庸俗的儒生一听说是圣人的话，就极力回避掩饰其错误的地方，并妄加推测使其通达；一旦看见是贤人说的话，就想方设法，寻找其中的毛病。如果有穿凿附会的人从中加以蒙骗，那么阳虎、伏孟就失去了真面目而遭到他人的嘲讽。所以作为儒生必须要认清事理。事理所在之处，即使是疯子的言论，也并不比圣人逊色。圣人难道就没有一时感慨而发，又不能作为千古不变的训戒的言论吗？
【原文】
尧舜功业如此之大，道德如此之全，孔子称赞不啻口出。在尧、舜心上有多少缺点不满足处！道原体不尽。心原趋不满，势分不可强，力量不可勉，圣人怎放得下？是以圣人身囿于势分，力量之中，心长于势分、力量之外，才觉足了，便不是尧舜。
【译文】
尧舜的功劳业绩如此伟大，他们的道德修养如此全面，致使孔子对他们赞不绝口。然而就尧舜自身而言，他们的心中究竟有多少遗憾和不满足呢？道原本是无法完全体悟，心原本是无法填满的。时势、名分、能力都是不可以勉强的，因而圣人的心怎么能放得下呢？所以圣人尽管身体被时势、名分、能力所拘束，但是他内心的思想却超出时势、名分、能力的范畴，一旦觉得心满意足，就不是尧舜了。
【原文】
好问、好察时，着一我字不得，此之谓能忘。执两端时，着一人字不得，此之谓能定。欲己之施行，略无人已之嫌，此之谓能化。
【译文】
在勤奋钻研，观察的时候，不应该有所成见，这就称作“能忘”。遇上模棱两可的问题时，不应该盲从别人，这就称作“能定”。按自己的方案行事，而又没有照搬别人的观点的嫌疑，这就称作“能化”。
【原文】
无过之外，更无圣人；无病之外，更无好人。贤智者于无过之外求奇，此道之贼也。
【译文】
没有过失的圣人是不存在的，没有缺点的完人也是不存在的。
睿智的贤人想通过不犯过失来标新立异，这是与道相背离的。
【原文】
积爱所移，虽至恶不能怒，狃于爱故也；积恶所习，虽至感莫能回，狙于恶故也。惟圣人之用情不狃。
【译文】
对于深爱的人，即使是恶贯满盈也不会发怒，这是由于过爱的缘故；一贯作恶的人，即使是真情去感化都不能使他改正，这是由于沉湎于邪恶的缘故。惟独圣人在用情的时候没有任何束缚。
【原文】
体作世上另一种人，形一世之短。圣人也只是与人一般，才使人觉异样便不是圣人。
【译文】
不要认为世人皆非而自己是超凡脱俗的人。圣人也只不过是和普通人一样。一旦让别人觉察自己与众不同，自己也就不是圣人了。
【原文】
圣人于万事也，以无定体为定体，以无定用为定用，以无定见为定见，以无定守为定守。贤人有定体，有定用，有定见，有定守。故圣人为从心所欲，贤人为立身行己，自有法度。
【译文】
圣人处理世界上各种问题的方法是，用不固定的体例作为固定的体例，用没有固定的方式作为固定的方式，拿不肯定的观点作为肯定的观点，以不坚定的操守作为坚定的操守。而贤人却有固定的体例，有固定的行事方式，有肯定的观点，有坚定的操守。所以圣人能够随心所欲，而贤人却要身体力行，二者都有自己的行事方法。
【原文】
法令所行，可以使土偶奔趋；惠泽所浸，可以使枯木萌孽；教化所孚，可以使乌兽伏驯；精神所极，可以使鬼神感格，吾必以为圣人矣。
【译文】
假若施行的法令可以让泥人奔走趋近；施予的恩惠浸润的地方，可以让枯木重新萌发；教化到达的地方，可以让乌兽驯服；精神的诚挚抵达极点，可以让神鬼深受感动，那么这个人，我想，他一定就是圣人了。
【原文】
圣人平天下，不是夷山填海，高一寸还他一寸，低一分还他一分。
【译文】
圣人使天下事都平衡，并不是象移山填海一样，而是高一寸就去掉一寸，低一分就增加一分。
【原文】
圣而不可知之之谓神。不可知，可知之祖也。无不可知做可知不出，无可知则不可知何所附属？
【译文】
超出一般达到无法理喻的就叫做“神”。不可知是可知的源头，没有不可知，也就没有可知的产生，没有可知，那么不可知又附着于什么地方呢？
【原文】
圣人心上再无分毫不自在处。内省不疚，既无忧惧。外至之患，又不怨尤。只是一段不释然，却是畏天命，悲人穷也。
【译文】
圣人的心中没有丝毫不自在的地方。自我反省的时候从不感到内疚，也没有忧虑恐惧。（一品句子）对于外来的灾祸也不怨天尤人。只是有一点放心不下的地方，那就是敬畏天命，叹息百姓的贫困。
【原文】
定静安虑，圣人无一刻不如此。或日：“喜怒哀乐到面前何如？”日：“只恁喜怒哀乐，定静安虑，胸次无分毫加损。”
【译文】
平静少虑，圣人的心中每时每刻都是如此。也许有人问：“当遇上喜、怒、哀、乐的事又会怎样呢？”回答是：“只是自然而然地喜、怒、哀、乐，保持心境的平静，心胸就不会因为七情而有丝毫的增加或损伤。”
【原文】
尧、舜虽是生知安行，然尧、舜工夫。学问但聪明睿智，干百众人岂能不资见闻，不待思索？朱文公云：圣人生知安行。更无积累之渐。圣人有圣人底积累，岂儒者所能测识哉？
【译文】
尧、舜虽然在一生中深知安乐行事，然而尧、舜必然经历过一番研究才得来的。治学是需要聪明和智慧的，芸芸众生难道不需要凭借见闻和思考就能获得知识吗？朱文公说：圣人自然懂得安乐行事，根本不用逐渐积累。圣人有圣人的积累方式，这难道是一介儒生所能推测到的吗？
《品藻章》
【原文】
独处看不破，忽处看不破，劳倦时看不破，急遽仓卒时看不破，惊扰骤感时看不破，重大独当时看不破，吾必以为圣人。
【译文】
如果一个人独处时镇定自若，有了疏忽时镇定自若，疲劳困倦时镇定自若，仓促紧急时镇定自若，受到惊扰和突如其来时镇定自若，独担重任时仍是镇定自若，我肯定地把这种人叫作圣人。
【原文】
一种人难悦亦难事，只是度量褊狭，不失为君子；一种人易事亦易悦，这是贪污软弱，不失为小人。
【译文】
有一种人难以让人取悦，也很难与其共事，但这种人只是度量偏狭，其本质仍然是个君子；另一种人很容易取悦他，也很容易与他共事，但这种人是贪婪软弱的人，其本质上依然是个小人。
【原文】
富于道德者不矜事功，犹矜事功，道德不是也；富有心得者不矜闻见，犹矜闻见，心得不是也。文艺自多浮薄之心也，富贵自雄，卑陋之见也。此二人者，皆可怜也，而雄富贵者更不数于丈夫。
【译文】
道德修养很深的人从不居功自傲，如果认为自己有功绩，那就表明他的道德修养有所欠缺；心中学识很高的人从不矜夸炫耀自己博闻强记，见多识广，如果以自己的学识四处卖弄，就是修养还不够深的表现。事文弄艺而谋生的人大多轻薄浮浅，都以富贵为荣耀，这是鄙俗丑陋的见识。这两种人都极为可怜，而以富贵为荣耀的人根本算不上是大丈夫。
【原文】
人流品格，以君子小人定之，大率有九等：有君子中君子，才全德备，无往不宜者也。有君子，优于德而短于才者也。有善人，恂雅温朴，仅是自守，识见虽正，而不能自决，躬行虽力，而不能自保。有众人，才德识见俱无足取，与世浮沉，趋利避害，禄禄风俗中无自表异。有小人，偏气邪心，惟己私是殖，苟得所欲，亦不害物。有小人中小人，贫贱阴狠，恣意所极，而才足以济之，敛怨性终，无所顾忌。外有似小人之君子，高山奇绝，不就俗检，然规横弘远，小疵常类，不足以病之。有似君子之小人，才诈浓文，善藏巧借，为天下之大恶，占天之大名，事幸不败当时，后世皆为所欺而竞不知者。有君子小人之间，行亦近正而偏，语亦近道而杂，学圆通便近于俗。尚古朴则入于腐，宽便姑息，严便猛鸷。是人也，有君子之心，有小人之过者也，每至官道，学者戒之。
【译文】
世上人们的品格，假若按照君子小人的标准来划分，大约可分为九等：一、君子中的君子，他们的才学品德周全，无论让他们从事什么事都是十分合适的；二、君子，品德优良但才学略显不足；三、善人，他们品性温雅朴实，仅仅足以保持自己的节操，识见虽然正确，然而自己无法进行决断，虽然勤奋努力身体力行，然而也不能保全自己；四、普通人，他们的才能、品德、识见、学问都没有可取之处，与世俗一道沉浮不定，追求利益，躲避灾祸，碌碌无为而没有什么与众不同的地方；五、小人，气质偏狭，心术邪恶，只是不断贪求自己的私利，一旦自己的私欲得到满足，也不会对别人有什么大害；六、小人中的小人，他们贪婪残忍，阴险狠毒，极端姿意妄为，而他们的才能又足够使其得逞，始终作恶，四处结怨，毫无顾忌；七、象小人的君子，他们的品格如同高山行云，不同凡响，不流于世俗，并且志向弘大，即使常常有小的缺点，但并没有必要对其加以指责；八、象君子一样的小人，他们老谋深算，道貌岸然，善于隐藏自己的奸诈内心，做尽了天下最坏的事，欺占了天下的好名声，当时罪恶行径侥幸没有被人识破，而后代的人也都被他所欺骗竟然不知道其底细，九、介于君子与小人之间的人，他们的行为接近正道但有所偏邪，所说的话接近道但又比道繁杂，学问圆通但又接近俚俗，崇高古朴但又十分迂腐，宽容的时候就姑息纵容，严厉的时候就十分暴戾凶猛。这样的人，有君子的心境，也有小人的过失，却常常能挤身于仕途，治学的人应该防避他们啊！
【原文】
观人括以五品：高、正、杂、庸、下。独行奇识日高品，贤智者流。择中有执日正品，圣贤者流。有善有过日杂品，劝惩可用。无短无长日庸品，无益世用。邪伪二种下品，慎无用之。
【译文】
观察了解人的品质，可以概括为五个等级：高、正、杂、庸、下。为人处事行为独特，识见卓越不凡，就是属于高的品质，这是睿智贤人一类。处世处事固守中庸之道的就是正品，凡是圣贤的人都属于这一类。既有善行又有过失的人称为杂品，对这类人可以劝戒教育后加以使用。没有什么特长，也没有什么缺点的人称为庸品，他们对于世界没有什么益处。邪恶、虚伪的人都称作下品，千万慎重，不要使用他们。
【原文】
气节信不过人，有出一时之感慨，则小人能为君子之事；有出于一念之剽窃，则小人能盗君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，当危能奋安而丧其平生者，此皆不自涵养中来。若圣贤学问，至死更无破绽。
【译文】
气节不被人们信任的人，有时是出于一时的感慨，小人也就是做出了正人君子的事；有时是出于一时产生的剽窃念头，小人也就盗取了君子名誉。也有开始的时候还能够尽力保持自己的气节，久而久之就屈对于邪恶而丧失了自己高尚的气节；有的在危难的时刻能奋然而起，在安乐的时候却丧失了平生一贯坚持的节气，这些都不是这个人的涵养有问题。假若是圣贤的学问，始终也不会有丝毫的破绽。
【原文】
无根本底气节，如酒汉殴人，醒时索然无分毫气力。无学问底识见，如疤人炀灶，而前明，背后左右无一些照顾．而无知者赏其一时，惑其一偏，每击节叹服，信以终身。吁！难言也。
【译文】
没有根基的气节，就像醉汉打人虽然勇猛无比，但到酒醒的时候索然没有丝毫力气。没有学识的见解和才能，就像厨子做饭，眼前做的有条不紊，但是背后和左右都顾不上。然而无知的人却欣赏他们一时的作为，迷惑于他们偏颇的见解，甚至还常常击节赞叹，终身信服他们。唉！这真是难说啊！
【原文】
蕴藉之士深沉，负荷之士弘重，斡旋之士圆通，康济之士精敏。反是皆凡才也。即聪明辨博无补焉。
【译文】
性格内敛的人比较深沉，担当大任的人显得庄重，善于周旋的人比较圆滑、通达，慷慨济世的人精明灵敏。与此相反都是才学平庸的人，即便是再聪明、善辩、博学也都是没有用处的。
【原文】
士气不可无，傲气不可有。士气者，明于人己之分，守正而不诡随。傲气者，昧于上下之等，好高而不素位。自处者每以傲人为士气，观人者每以士气为傲人。悲夫！故惟有士气者能谦己下人。能傲人者昏夜气衰，或不可知矣。
【译文】
人不能没有士气，但不能怀有傲气。所谓士气，是用来分辨自己和别人的标记，坚持正道而不盲目地追随他人。所谓傲气，就是没有自知之明，好高鹜远，又不安分守己。许多人看待自己时常常把傲气当作士气，看待他人又常常把其士气当作傲气。可悲啊！所以惟有真正拥有士气的人才能谦虚谨慎，甘居人下。而那些傲气凌人的人，在昏暗的夜晚最终神志沮丧，也许不知道有多少呢？
【原文】
体懈神昏，志消气沮，天下事不是这般人干底。攘臂抵掌，矢志奋心，天下事也不是这般人干底。干天下事者，智深勇沉，神闲气定，有所不言，言必当，有所不为，为必战。不自好而露才，不轻试以侥劲，此真才也，世鲜识之。近世惟前二种人，乃互相讥，识者胥笑之。
【译文】
身体懈怠，神情昏庸，意志消沉，沮丧，天下的大事不是这样的庸人能够干的：摩拳擦掌，立誓立志要成就大业，天下的大事也不是这样的人能够做出的。真正适合做天下大事的人，必须是智勇双全，气定神闲，不轻易谈论事情，一旦谈论某事必定正确恰当；不会轻举妄动，一旦行动就必定成功。不自以为是而炫耀自己的才能，不轻易尝试凭借侥幸获得成功，这就是具有真才实学的人，然而世上人们很少认识到这一点。现在只有前两种人，互相讥讽，而被洞悉他们的人所嘲笑。
【原文】
从容而不后事，急遽而不失容，脱略而不忽，简静而不凉簿，真率而不鄙俚，温润而不脂韦，光明而不浅浮，沉静而不阴险，严毅而不苛刻，周匝而不烦碎，权变而不谲诈，精明而不猜察，亦可以为成人矣。
【译文】
从容不迫而办事又不缓慢，仓促之际不惊慌失措，简洁洒脱又不疏忽，处世淡雅但不冷漠，真诚率直而不鄙俗，态度温厚和蔼而又不圆滑，行为正大光明而又不浅浮，心境沉静而又不阴险，严厉果毅而又不苛刻，慎重周密而又不烦琐，通权达变而又不狡诈，精明而不多疑，具有这些品德的人就可以称得上成熟的人了。
【原文】
厚德之士能掩人过，盛德之士不令人有过。不令有过者，体其不得已之心。知其必至之情，而预遂之者也。
【译文】
德性忠厚的人能够掩饰他人的过失，德性高尚的人能够不让他人有过失。不让他人有过失，是因为体察到他人万不得已的心情。了解到他客观的实际情况，因而加以预防，以免过失的发生。
【原文】
烈士死志，守士死职，任士死怨，忿士死斗，贪士死财，躁士死言。
【译文】
壮烈的人为志向而死，坚定的人以身殉职，放纵的人死于怨恨，愤怒的人死于争斗，贪婪的人死于敛财，浮躁的人死于不谨慎的言语上。
【原文】
或问：“君子小人辨之最难？”日：“君子而近小人之迹，小人而为君子之态，此诚难辨。若其大都，则如皂白不可掩也。
君子容貌敦太老成，小人容貌浮簿琐屑。君子平易，小人跷蹊；君子诚实，小人奸诈；君子多让，小人多争；君子少文，小人多态。君子之心正直光明，小人之心邪曲微暖。君子之言雅淡质直，惟以达意；小人之言鲜浓柔泽，务于可人。君子与人亲而不昵，直谅而不养其过；小人与人狎而致情，谀悦而多济其非。君子处事可以盟天质日，虽骨肉而不阿；小人处事低昂世态人情，虽昧理而不顾。君子临义慷慨当前，惟视天下国家人物之利病，其祸福毁誉了不关心；小人临义则观望顾忌，先虑爵禄身家妻子之便否，视社稷苍生谩不属已。君子事上，礼不敢不恭，难使枉道；小人事上，身不知为我，侧意随人。君子御下，防其邪而体其必至之情；小人御下，遂吾欲而忘彼同然之愿。君子自奉节俭恬雅；小人自奉汰侈弥文。君子亲贤爱士，乐道人之善；小人嫉贤能，乐道人之非。如此类者，色色顿殊。孔子曰：“患不如人”，吾以为终日相与，其类可分，虽善矜持，自有不可掩者在也。
【译文】
也许有人问：“是不是很难分辨君子和小人？”回答是：“假如是君子的行为接近于小人，或者小人的形态很象君子，这样的确难以分辨。假若说到大致情形，那么就会象黑白两种颜色，一样丝毫无法掩盖。君子的容貌敦厚忠诚，小人的容貌浅薄琐屑。君子的性情平易，小人的性情乖戾；君子诚实，小人奸诈；君子谦恭礼让，小人喜好争斗；君子很少修饰，小人大多故作姿态。君子的心地光明正大，小人的心境暖昧邪恶。君子的言谈淡雅朴实，只是为了讲清自己的意图，小人的言辞甜美柔和，其目的是为了迷惑取悦于他人。君子与人亲近但不狎呢，体谅别人但不姑息对方的过失，小人与人交往亲狎而备至，阿谀奉承取悦别人并且大多纵容对方的缺点。君子行事光明磊落，可以对天蒙誓，即使是亲情骨肉也毫不徇私；小人行事按世态人情好恶为准则，即使是昧于事理也毫无顾忌。君子遇到义不容辞的事时挺身而出，惟独考虑的是天下、国家、人民的利益，并不计较自己的祸福毁誉；小人遇到义不容辞的事时瞻前顾后，首先考虑是否对自己的爵禄、性命、家庭、妻儿有利，而把国家百姓的利益生死置之度外。君子对待上级，礼节上不敢不恭敬，很难让他违背道理；小人对待上级，身不由己，毫无主见，处处追随别人。君子对待下属，既防止他们有邪恶的念头，又能体察他们的客现实际情况；小人对待下属，只需要满足自己的欲望而忘记了对方是否有同样的要求。君子奉行节俭、恬淡的生活方式；小人崇尚奢侈豪华的生活方式。君子亲近、爱护贤明的人，并且喜欢谈论别人的优点；小人嫉妒贤明有才能的人，并且喜欢谈论别人的缺点。像上述的这些方面，君子和小人都完全不同。孔子说：“最担心的是不了解人。”我认为只要长时间相处在一起，就自然能分辨出对方属那一类人。即使有善于伪装的，但也自然有许多不能掩盖的地方。
【原文】
平生无一人称誉，其人可知矣，平生无一人诋毁，其人亦可知矣。大如天，圣如孔子，未尝尽可人意。是人也，无分君子小人皆感激之，是在天与圣人上，贤耶？尚耶？我不可知矣。
【译文】
如果有平生没有受过他人赞扬的人，那么他的品性就可想而知了；如果平生没有遭到任何人的诋毁，那么他的品性也同样可想而知了。就是像天一样的浩大，像孔子一样的圣贤，恐未尝完全符合别人的心意。假若有这样一个人，无论是君子或小人都感激爱戴他，那么他就在天地与圣人之上。这个人到底是贤明，还是不肖呢？这我可就不知道了。
【原文】
寻行数墨是头巾见识，慎步矜趋是钗裙见识，大刀阔斧是丈夫见识，能方能圆、能大能小是圣人见识。
【译文】
字斟句的是书生的见识，谨小慎微、矜持而行是妇人的见识，大刀阔斧是伟岸丈夫的见识，可方可圆、可大可小、收放自如，是圣人的见识。
【原文】
可恨读底是古人书，作底是俗人事。
【译文】
最可恨的是有人读的是古代的经典，却做的是庸俗的事情。
【原文】
能用天下而不能用其身，君子惜之。善用其身者，善用天下者也。
【译文】
如果能善于利用天下却不懂得好好利用自身，那么君子就会为他。惋惜。只有善于利用自身的，才是善于利用天下的人。
【原文】
沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家，不怕你明见真知。眼见得深渊陡涧，心安意肯底直前撞去。到站翻然跳出，无分毫粘带，非天下第一大勇不能。学者须要如此。
【译文】
一旦过于沉湎于某件事，就会像神附于体，被鬼所迷惑一样，自己根本无法控制自己，那怕是你具有真知卓见也是不行的。明明知道眼前是万丈深渊，却心安理得地向前走去。如果到这一地步能幡然醒悟，脱身而出，没有丝毫犹豫，那么就是世界上最为勇敢的人，治学的人必须这样。
【原文】
只气盛而色浮，便见所得底浅。邃养之人安详沉静，岂无慷慨激切，发强刚毅时，毕竟不轻恁的。
【译文】
假若气势强盛，并且神色浮躁，就可以看出这个人的修养十分浅薄。修养深的人十分安详沉静。难道就没有慷慨激昂，果断强硬的时候吗？有是有的，但毕竟不会轻易表露出来。
【原文】
面色不浮，眼光不乱，便知胸中静定，非久养不能。《礼》日：“俨若思，安定辞，善形容，有道气象矣。”
【译文】
如果脸色不浮躁，目光不紊乱，就可以知道这个人的心境安宁娴静，没有长时间的修炼是不能到达如此境界。《礼记》中说：“神态俨然若有所思，言辞平静安定，形容举止自然，就是有道的样子。”
【原文】
于天理汲汲者，于人欲必淡；于私事耽耽者，于公务必疏；于虚文烨烨者，于本实必藻。
【译文】
对天理汲汲追求的人，对人欲的追求必然淡漠；对私事过于用心的人，对公事就必然疏忽；崇尚华而不实的人，他的本质必然虚假。
【原文】
安重深沉是第一美质。定天下之大难者，此人也。辨天下之大事者，此人也。刚明果断次之。其他浮藻好任，翘能自喜，皆行不逮者也。即见诸行事而绝为无术，反以债事，此等只可居谈论之科耳。
【译文】
人最美好的品质是安重深沉。将天下从危难中拯救出来，是靠这样的人，辨明天下的大是大非，也靠的是这样的人。相比之下，刚明果断就差一些。至于别的，诸如浮躁，自以为是，沾沾自喜，具有这些品质的人在处理问题方面更是远远不及前者。即便去处理问题也不会有什么好的方法，反而对事情的解决有妨碍，这些人只能列入夸夸其谈之列。
【原文】
任有七难：繁任要提纲挈领，宜综核之才。重任要审谋独断，宜镇静之才。急任要观变会通，宜明敏之才。密任要藏机相可，宜周慎之才。独任要担当执持，宜刚毅之才。兼任要任贤取善，宜博大之才。疑要内明外朗，驾驭之才。天之生人，各有偏长。国家之用人，备用群长。然而投之所向辄不济事者，所用非所长，所长非所用也。
【译文】
任用人才有七个方面难以把握：繁多的事务需要提纲挈领，把握重点，因而任用具有综合概括能力的人较为合适；重要的事务需要审慎谋划，独自决断，因而任用沉着冷静的人较为合适；紧急的事务需要善于应变，融合贯通，因而任用聪明敏捷的人较为合适；机密的事务要求深藏不露，相机而行，任用周密谨慎的人比较合适。单独的事务要求能独立承担，任用性格刚毅的人较为合适。加数任于一身要求德才兼备，任用心怀宽广的人较为合适；疑难要务要求内外明朗，任用有驾驭事物能力的人为好。上天造化人类，使每个人各有专长，国家使用人才，要任用各方面的人才。然而所用的人才之所以办不成事，要么是所用的地方不能发挥其专长，要么是所长的没有加以任用。
【原文】
凡为外所胜者，皆内不足也；为邪所夺者，皆正不足也。
二者如持衡然，这边低一分，那边即昂一分，未有毫发相下者也。
【译文】
大凡被外力击败的人，都是由于内心的修养不够的缘故；几是被邪气控制的人，都是由于自身的正气不足的缘故。外与内，正与邪，就像拿着的天平，这边低一点，那边也就高一点，没有任何不相上下的时候。
【原文】
善为名者，借口以掩真心；不善为名者，无心而受恶名。心迹之间，不可以不辨也。此观人者之所忽也。
【译文】
善于沽名钓誉的人，往往借重名誉来掩饰自己本来面目；而不善于猎取功名的人，往往会无意中背上了坏名声的黑锅。对于他人内心的不同想法，不能不去进行辨别。然而这却是考察别人时最容易忽视的地方。
【原文】
无欲底有，无私底难。二氏能无情欲，而不能无私。无私无欲，正三教之所分也。此中最要留心理会，非狙于闻见、章句之所能悟也。
【译文】
没有欲望有人能做到，没有私心就很难做到。道教、佛教能够戒除情欲，但是不能免除私心。没有私心没有欲念，正是佛教、道教、儒家的分水岭。在这一点上最要用心体会，并不是仅仅局限于一般的见闻和书本就能够领悟得到。
【原文】
道理中作人，天下古今都是一样；气质中作人，便自千状万态。
【译文】
如果为人处事都符合道理，那么自古至今天下人都是一个样，如果凭自身的气质行事，就自然千姿万态了。
【原文】
闻毁不可遽信，要看毁人者与毁于人者之人品。毁人者贤，则所毁者损；毁人者不肖，则所毁者重。考察之年，闻一毁言如获珙璧，不暇计所从来，枉人多矣。
【译文】
听到诋毁他人的言论，不能立即就信以为真。还要看一看说话者和被诋毁者各自的品德。假如说话者贤明，那么他所诋毁的对象就可以受到损害；假若说话者品行不肖，那么被诋毁者应该受到重视。考核官员的时代，听到一句诋毁之言就如获至宝，再也没有时间去核计毁言是从那儿来的，这样冤枉的人太多了。
【原文】
士君子高谈阔论，语细探玄，皆非实际，紧要在适用济事。故今之称拙钝者日不中用，称昏庸者日不济事。此虽谚语口头，余尝愧之同志者，盖亦是务乎？
【译文】
贤士君子高谈阔论，探索细微，推究玄理，这都是不符合实际的东西，最关键的是适合解决问题的需要。所以当今人们称拙钝者叫“不中用”，称昏庸者叫“不济事”。这些虽然都是口头上的习惯用语，但我也曾用来激励志同道合的人，何尝又不是这样呢？
【原文】
秀雅温文，正容谨节，清庙明堂所宜。若蹈汤火，衽金革，食牛吞象之气，填海移山之志，死孝死忠，千锤百折，未可专望之斯人。
【译文】
温文尔雅，容貌端正，谨守礼节，这样的人只适宜于在清庙明堂中供职。假若是要去赴汤蹈火，驰战沙场，或者具有食牛吞象的气概，填海移山的志向，或做到尽忠尽孝，千锤百炼，不折不挠，就不能指望上述一类人。
【原文】
精神只顾得一边，任你聪明智巧，有所密必有所疏。惟平心率物，无毫发私意者，当疏当密，一准于道而人自相忘。
【译文】
人的思维只能顾及到某一个方面，任凭你有多聪明，有多灵巧，有考虑周密的地方必然有疏漏的地方。只有心思平常无所注重的人，没有任何自己的见解，懂得该疏就疏，该密就密。然而一旦付诸实践，又自然而然地忘记了。
【原文】
名实如形影，无实之名，造物所忌，而矫伪者贪之，暗修者避之。
【译文】
名声与实际就像形和影一样，没有实际的虚名是天地万物最忌讳的，然而矫饰虚伪的人却对它情有独钟，只有修身养性的人才极力躲避它。
《治道章》
【原文】
庙堂之上，以养正气为先；海宇之内，以养元气为本。能使贤人君子无郁心之言，则正气培矣；能使群黎百姓无腹诽之语，则元气固矣。此万世帝王保天下之道也。
【译文】
朝廷之中，首先应该培养正气；四海之内，最为根本的是颐养元气。能够使贤人和君子都没有忧虑的言辞，就表明正气已培养起来了；能够使广大黎民百姓都没有怨怼的言辞，就表明元气已经十分稳固了。正气和元气是历代帝王统治天下的首要方法。
【原文】
天下万事万物皆要求个实用。实用者，与吾身心关损益者也。凡一切不急之物，供耳目之玩好，皆非实用也。愚者甚至丧其实用以求无用，悲夫！是故明君治天下，必先尽革靡文，而严诛淫巧。
【译文】
天下的万事万物都讲究其实用价值。所谓实用，就是指与自己的身心损益能够息息相关。大凡一切不急用的物品，或者仅供观赏把玩的东西，都是不实用的。有些愚笨的人甚至放弃实用的东西而追求那些不实用的东西，真是太可悲了！所以英明的君子治理天下，必定首先彻底革除那些表现华丽虚假的东西，并严格杜绝狡诈投机的行为。
【原文】
当事者苦执一簿书，寻故事，循弊规，只用积年书乎也得。
【译文】
假如办事的人只是顽固地在一本书中寻找过去的惯例，以遵循弊陋的陈规，那么只需用一本陈年旧书就行了。
【原文】
兴利无太急，要左视右盼；革弊无太骤，要长虑都顾。
【译文】
兴办有益的事不能过于急躁，应该认清周围的形势；革除弊端也不能进展过快，应该有长远的考虑。
【原文】
从政自有个大体。大体既立，则小体虽抵捂，当别作张驰，以辅吾大体之所未备，不可便改弦易辙。譬如待民贵有恩，此大体也，即有顽暴不化者，重刑之，而待民之体不变。待士有礼，此大体也。即有淫肆不检者，严治之，而待士之大体不变。被始之宽也，既养士民之恶；终之猛也，概及士民之善，非政也，不立大体故也。
【译文】
治理天下自然有总的原则。总的原则一旦确立，那么即使细枝末节上有抵触，也应该不再做变更，那些细枝末节是用来补充总的原则的不完备部分，也不能随便加以更改。比如总的原则是用恩惠来感化百姓，但是如果有冥顽残暴的坏人，依然要处以重刑，然而对待百姓的总的原则并没有因此而改变。再如总的原则是以礼对待士人，但是如果有肆意放纵不加检点的士人，依然要严加惩处，然而对待士人的总原则没有变。如果一开始就无原则地宽容，那么就会纵容士人百姓的恶习，最终导致凶猛恶势力的形成，殃及到士民的仁善观念，这不是正确的统治方法，就是因为没有确立总原则的缘故。
【原文】
为政先以扶持世教为主。在上者一举措间，而世教之隆治、风俗之类恶系焉。若不管大体如何，而执一时之偏见，虽一事未为不得，而风化所伤甚大，是谓乱常之政。先王慎之。
【译文】
从事政治首先应该以扶持世间道德教化为主。身为统治者的一举一动，都关系到教化的兴盛，风俗的好坏。假若不顾及总的原则怎样，顽固地坚持一时的偏见，即使在某件事情上未必办不成功，然而对于风俗教化的损害就非常大了，这就称作扰乱纲常的政治。历代君主都十分慎重地对待这个问题。
【原文】
筑基树臬者，千年之计也；改弦易辙者，百年之计也；兴废补敝者，十年之计也；垩白黝青者，一时之计也。因仍苟且，势力积衰；助波覆倾，反以裕蛊。先天下之忧者，可以审矣。
【译文】
奠定基础树立准则，是统治千年的长远规划；移风易俗，是实现百年统治的规划；百废俱兴弥补弊端，是统治十年的计划；粉饰太平掩盖腐败，是一时的权宜之计。假如仍然沿袭苟且的作法，力量就越来越衰败；推波助澜，反而使其形势更加不可收拾。先天下之忧而忧的人，是可以审度这些道理的。
【原文】
圣人治天下，常令天下之人精神奋发，意念敛束。奋发则万民无弃业，而兵食足，义气充，平居可以勤国，有事可以捐躯。敛束则万民无邪行，而身家重名检修。世治则礼法易行，国衰则奸盗不起。
【译文】
圣人治理天下，常常让天下人都精神奋发，思想收敛。精神奋发，百姓就不会荒废自己的事业，因而国家的军队和粮食有了充足的保证，意气奋发，太平的时候百姓就能勤奋为国效力，一旦多事之秋就可以为国献身。思想收敛，百姓就没有邪恶的行为，同时注重自己的名誉，积极修身养性。国家达到大治礼仪法令就容易推行，即便国势衰败也不会有奸盗出现。
【原文】
能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神则无言无为，而妙应如何；德则共尊元共亲，而归附自同；惠则民利其利，威则民畏其法。非是则动众无术矣。
【译文】
能够统治天下人的，惟有精神、道德、恩惠和威严。精神没有言辞和行为，然而对于人们的影响极大；道德是人人都乐意亲近敬重的东西，因而人们的追求目标就一致了；恩惠是让百姓获得应有的利益，威严是让百姓敬畏所制订的法令。除了这四种方法，再也没有统治百姓的方法了。
【原文】
民胞物与子厚，胸中合下有这段着病着痒，心方说出此等语。不然，只是做戏的一般，虽是学哭学笑，有甚悲喜？故天下事只是要心真。
【译文】
把民众看做是自己的胞亲，把万物与自己等同起来，只有心中有这样真挚的情感，才能讲这样的话语。否则，就只能是演戏一样，虽然表情有哭有笑，可是内心的情感有什么悲哀和欢喜呢？所以天下的事只要真诚地去做就会成功。
【原文】
人情天下古今所同。圣人惧其肆，特为之立中以防之，故民易从。有乱道者从而矫之，为天下古今所难为之事，以为各高，无识者相与骇异之，崇奖之，以率天下，吞知凡于人情不近者，皆道之贼也。故立法不可太激，制礼不可太严，责人不可太尽，然而可以同归于道。不然，是驱之便畔也。
【译文】
民情自古至今普天下都是相同的。圣人担心民情过于放肆，特地创立中庸之道作为防范的标准，所以百姓容易接受统治。一些扰乱道德规范的人骄纵了自己的行为，干出了天下古今的人都很难办到的事，就认为自己见识高人一等，而那些没有见识的人都十分惊诧，并极力崇拜效仿他，形成了一股潮流。这是因为他们不懂得凡是不符合民情的，都是道德标准的破坏者。所以建立法度不能过于偏激，制订礼仪不能过于严格，指责他人不能过于苛刻，这样就可以都达到道德标准的要求。否则，就会驱使人们背叛道德。
【原文】
民情有五，皆生于便。见利则趋，见色则爱，见饮食则贪，见安逸则就，见愚弱则欺，皆便于己故也。惟便，则术不期工而自工；惟便，则奸不期多而自多。君子固知其难禁也，而德以柔之，教以谕之，礼以禁之，法以惩之，终日与便为敌，而竞不能衰止。禁其所便，而强其所不便，其难一也。故圣人治民如治水，不难使不就下。难分之使不设谥而已，堤之使之决，虽尧、舜不能。
【译文】
民情一般有五种，都是出于自私自利的心理。见到利益就趋近，见到美色就生爱恋，见到佳肴就想贪吃，见到安逸就立刻享乐，见到愚笨和软弱的人就欺凌，都是为了满足自己的私欲的原故。因为自私自利，心术自然而然地变得狡诈多端；因为自私自利，奸邪的行为不用想，自然会越来越多。君子当然知道很难加以禁止，就用道德来软化，用教化来晓喻，用礼仪来禁止，用法令来惩处，时刻同自私自利作斗争，然而终究不能制止它。禁止百姓自私自利，强迫他们去从事大公无私的事，真是十分难以达到一致。所以圣人治理民众如同治水，不能够阻止它不流，只能够使它分流而不致于泛滥成灾。如果想建筑堤坝来阻挡水灾，就是尧舜也都难以办到。
【原文】
先王为政，全在人心上用功夫。其体人心，在我心上用功夫。何者？同然之故也，故先王体人于我，而民心得，天下治。
【译文】
先代的君王统治天下，都是研究如何获得民心。他们在体察民心时，主要是凭自己的心情来推断。为什么呢？因为人的心情都有相似之处，所以先代君王用自己来体谅别人，因而就民心归顺，天下也就得到了治理。
【原文】
精神爽奋，则百废俱兴；肢体怠弛，则百兴俱废。圣人之治天下，鼓舞人心，振作士气，务使天下之人如合露之朝叶，不欲如久旱之禾苗。
【译文】
一旦精神振奋，那么就会百废俱兴；如果肢体懒惰涣散，那么就会百业俱废。圣人治理天下，就是鼓舞人心，振奋士气，务必使天下的人都象早晨含露的树叶，生机勃勃，而不能象久旱的禾苗那样气息奄奄。
【原文】
无治人，则良法美意反以殃民；有治人，则弊习陋规皆成善政。故有文武之政，须待文武之君臣。不然，青萍结绿，非不良剑也，乌号繁弱，非不良弓矢也，用之非人，反以资敌。
【译文】
没有治理天下才能的人，即使有好的法度和良好的意图也会使民众遭殃；有治理天下才能的人，即使用的陈规陋习也能够将天下治理得很好。所以有文武兼备的政治，也必须等待能文能武的君主和臣属。否则，青萍这样的宝剑生了绿锈，并不是剑不好；乌号这样的名弓力量不及，并不是弓矢不好。用人不当，反而会帮助敌人。
【原文】
振则须起风雷之益，惩则须奋刚健之乾，不如是，海内大可忧矣。
【译文】
重新振作必须像风雷一样的迅猛，惩治邪恶的必须刚毅果断。如果不这样，国家的局面就真令人担扰了。
【原文】
圣主在上，只留得一种天理、民彝、经常之道在，其余小道、曲院、异端、横议斩然芟除，不遗余类。使天下之人易耳改目、洗心濯虑，于一切乱政之术，如再生，如梦觉，若未尝见闻。然后道德一而风俗同，然后为纯正之治。
【译文】
圣贤英明的君主治世，只会保留一种符合天理、民俗习惯、常情的道理，其余的一切都看作是异端邪说全部加以铲除，一点也不予以保留。以便使天下的入耳目一新，洗心涤虑，摆脱所有的混乱政治的影响，就像再生，或者大梦初醒一样，或者没有任何见闻。在此之后就可以统一道德观念，统一风俗，这样一来就是真正的大治。
【原文】
公私两字，是宇宙的人鬼关。若自朝堂以至间里，只把持得公字定，便自天清地宁，政清讼息。只一个私字，扰攘得不成世界。
【译文】
公与私，这两个字是世上为人为鬼的关口，假若从朝廷到民间，都能够坚定做到公正，那天地就自然会清静安宁，政治也就清明，争讼得以平息。如果都存有自私的念头，整个世界就会被扰乱得不得安宁。
【原文】
天下之存亡系两字，日天命。天下之去亦系两字，日人心。
【译文】
天下的存亡就在于两个字，那就是天命；天下的得失也在于两个字，那就是民心。
【原文】
无厌之欲，乱之所自生也。不平之气，乱之所由成也。皆有国者之所惧也。
【译文】
贪得无厌的欲念，是产生混乱的根源；不正常的风气，是混乱形成的原因。这些都是统治者应该极为警惕的。
【原文】
治道尚阳，兵道尚阴；治道尚方，兵道尚圆。是惟无言，言必行；是惟无行，行必竟。易简明达者，治之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之后言者，有行之竟不言者，有行之非其所言得。融通变化，信我疑彼者，兵之用也。二者杂施，鲜不败矣。
【译文】
治理天下的方法提倡光明；用兵的方法提倡诡密；治理天下崇尚圆通正直，用兵崇尚圆通变化。不说则已，一旦说出就必定采取行动，不行动则已，一旦采取行动就必定会成功。简洁、明达的人，是治理国家的有用之才。有说了不一定做的，有说了立即做的，有做了才说的，有只做而不说的，有言行不一致的。融通变化，相信自己怀疑别人，是用兵的方法。如果把治理的方法和用兵的方法混合使用，就很少有不失败的。
【原文】
下情之通于上也，如婴儿之于慈母，无小弗达；上德之反于下也，如流水之于间隙，无微不入。如此而天下乱亡者，未之有也。故壅蔽之奸，为亡国罪首。
【译文】
下面的民情通达到上面的管理者，就像婴儿与慈母的关系一样，任何微小的东西都没有什么隐瞒的；而管理者的恩德施于民众，就像水流进缝隙之中，再微小的地方也能进入。如果难做到这一点而天下却混乱灭亡的，从来也没有过。所以闭塞言路的奸贼，是灭亡国家的罪魁。
【原文】
使众之道，不分职守，则分日月，然后有所责成而上不劳，无所推委而下不奸。混呼杂命，概怒偏其，此不可使二人，况众人呼？勤者苦，惰者逸，讷者冤，辨者欺，贪者饱，兼者饥，是人也，即为人下且不能，而使之为人上，可叹也夫！
【译文】
操纵下属的方法，如果不从职责上要求，就要在时间上约束，这样下面责任明确，上级也就不劳累，同时由于没有推诿的余地，下属也不会有欺诈之心。乱发命令，胡乱指派，对众人发怒，使少数人工作负担过重。这样就连两个人都指挥不了，更何况比这更多的人呢？让勤劳的人辛苦，懒惰的人安逸，寡言的人蒙冤，巧辩的人欺骗，贪婪的人饱食，廉洁的人挨饿，象这样的人，即便作为下属都不够资格，又怎么能让他做一名上司呢？真让人悲叹呀！
【原文】
藏人为君守财，吏为君守法，其守一也。藏人窃藏的营私，谓之盗。吏以法布恩，不日盗乎？卖公法以酬私德，制民财以树厚交，恬然以为当然，可叹哉！若吾身家，慨以许人，则吾专之矣。
【译文】
管理仓储的官员为君王守护财富，其他官员为君王维护法令，他们的目的是一致的。管理仓储的官员为了私利偷窃保管的财物就叫盗贼，其他官吏以法令布施恩惠，不也叫盗贼吗？出卖公共的法令来获得个人的恩德，剥削民众的财产来建立私人的交往，并且恬不知耻地认为理所当然。可悲呀！假若是自己的财富，慷慨地给予别人，那么自己才是真正的仗义疏财。
【原文】
整顿世界，全要鼓舞天下人心，鼓舞人心，先要振作自家神气，而今提纲挈领之人，奄奄气不足以息，如何教海内不软手折脚、零骨懈髓底！
【译文】
要想整顿世界，主要在于鼓舞人心。而鼓舞人心，首先应该振作自己的精神。如今许多身居领导岗位的人物，自身奄奄一息，萎靡不振，又怎么能不让天下的黎民懈怠懒散，松松跨跨呢！
【原文】
事有大于劳民伤财者，虽劳民伤财亦所不顾。事有不关利国安民者，虽不劳民伤财亦不可为。
【译文】
有些事情必须要超出劳民伤财的程度才能办成功，那么即使是劳民伤财也在所不惜；有些事情与利国安民没有什么关系的，即使是不用劳民伤财也不去做。
【原文】
化民成俗之道，除却身教，再无巧术，除却久道，再无顿法。
【译文】
教化民众改变习俗的方法，除了以身作则外，再也没有更好的巧妙方法，除了长久教化外，再也没有立竿见影的方法。
【原文】
天地之财，要看他从来处，又要看他归宿处。从来处要丰要养，归宿处要约要节。
【译文】
天下的财富，要看是从什么地方得到的，同时又要看用在什么地方。要培育丰富财源，勤俭节约地使用财富。
【原文】
为政之道，第一要德威诚孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，与无官无政同，虽尧、舜不能治一乡，而况天下乎！
【译文】
进行统治的方法，首先要以道德感化，以诚挚服人；其次要有令必行，有禁必止。有令却不去执行，也就无法禁止了，就同没有官员和官府一样，这样即使是尧舜也无法治理一块小地方，更何况整个天下呢？
【原文】
印书先要个印板真，为陶先要个模子好。以邪官举邪官，以俗取俗士，国欲治，得乎？
【译文】
印刷书籍首先要清晰的印板，烧制陶器首先要好的模具。让邪恶的官员举荐的官员必然邪恶，让庸俗的官员录取的官员必然庸俗，而国家想得到治理，能够办到吗？
【原文】
不伤财，不害民，只是不为虐耳。苟设官而惟虐之虑也。不设官其谁虐之？正为家给人足，风移俗易，兴利除害，转危就安耳。设廉静寡欲，分毫无损于民，而万事废弛，分毫无益于民也，逃不得尸位素餐四字。
【译文】
不浪费财富，不危害百姓，就只能算是不做恶而已。如果设立官位考虑他们是否作恶，那么不设官又有谁能做恶呢？国家设立官员的目的正是让他们使百姓丰衣足食，移风易俗，兴利除害，转危为安而已。假若官员清廉少欲，对百姓没有丝毫的损害，然而却什么事都荒废了，对百姓没有丝毫的益处，这样的人终究逃不脱“尸位素餐”这四个字。
【原文】
贤者只是一味，圣人备五味，一味之人，其性执，其见偏，自有用其一味处，但当因才器使耳。
【译文】
贤人只有一种性格，而圣人却具有五种性格。只有一种性格的人，性格执拗，见解偏颇，只有用在适合其个性的地方，才能担当大任，所以要因才而用。
【原文】
小人只怕他有才，有才以济之，流害无穷。君子只怕他无才，无才以行之，斯世何补？
【译文】
小人最可怕的是具有才华，由于有了才华的帮助，小人造成的危害就无穷尽了。君子最可怕的是他没有才华，没有才华去干事，对世界有什么用处呢？
【原文】
权之所在，利之所归也。圣人以权行道，小人以权济私。在上者慎以权与人。
【译文】
有了权力，必然就有利益。圣人利用权力来推行道义，小人则利用权力来谋取私利。因此作为管理者不要轻易地将权力交予他人。
【原文】
守令于民心，先有知疼知热，如儿如女一副真心肠，什么爱养曲成事业做不出。只是生来没此念头，便与说绽唇舌，浑如解梦。
【译文】
郡邑的守令对于民众，首先应该悉心关怀，就像父母对待儿女一样发自内心。这样一来还有什么事业不能成功呢？只是许多人天生就没有这种想法，即使是说破了嘴，他们也依然在梦中一样浑然不觉。
【原文】
为政者，立科条，发号令，宁宽些儿，只要真实行，永久行，若法极精密，而督责不亚，综核不至，总归虚弥，反增烦忧，此为政者之大戒也。
【译文】
制定政策的人，订立条文，发布命令，宁可宽容一些，只要能认真执行，长久实施，也能有效果。假若法令非常周到细致，却不严格监督检查，综合考核，到头来终究是一纸空文，反而增添了许多烦恼，这是制定政策人的大戒。
【原文】
民情不可使不便，不可使甚便。不便则壅阙而不道，甚者令之不行，必溃决而不可以拾；甚便则纵静而不检，甚者法不能制，必放溢而不敢约束。故圣人同其好恶，以体其必至之情，纲之礼法，以防其不可长之渐。故能相安相习，而不至于为乱。
【译文】
民众的情感不能让他们不方便，也不能让他们过于放纵。不方便就会与民众产生隔阂，严重的就导致法令得不到贯彻，最终必然出现不可收拾的崩溃局面；过于放纵就会使民众不知检点，严重的就会导致无法用法律来制裁，最终必然发生无法约束的结果。所以圣人让自己和民众一样地去爱和恨，以便来体察民众必然的情感；圣人又建立礼法纲常，以便防止邪恶势力的逐渐形成。这样就能使民众相互安定相至容忍，不至于引起混乱。
【原文】
做官都是苦事，为官原是苦人。官职高一步，责任便大一步，忧勤便增一步，圣人胼手胝足，劳心焦思，惟天下之安而后乐。是乐者，乐其所苦者也。众人快欲适情，身尊家润，惟富贵之得而后乐，是乐者，乐其所乐者也。
【译文】
做官都是很辛苦的工作，做官的人原本是苦人。官职升高了一步，责任也增大了一步，辛苦就更进了一层。圣人的手足磨出了老茧，整天劳心费神，只有当天下安定了以后才有快乐。这种快乐，是为自己的辛劳有所收获而快乐。而普通人贪图悠闲纵欲，追求地位以及家境的殷实富裕，只有当得到富贵之后才有快乐。这种快乐，是由于有了享乐而快乐。
【原文】
法有定，而持循之不易，则下之耳目心志习，而上逸，无定，则上之指授口颊烦，而不乱。
【译文】
法律是固定的，然而只要坚持遵循而不改变它，那么下面的民众就会因耳闻目睹而熟悉习惯了，上面的官员也就安逸了；如果没有固定的法律，那么上面的指示命令必须繁多，才不至于混乱。
【原文】
礼与刑，二才常相资也。礼先刑后，礼刑则刑措，刑行则礼衰。
【译文】
礼仪与刑法，它们常常是相辅相承的。礼仪在前，刑法应在其后，礼仪得到了贯彻，形法就不用实行了。刑法得到实行，而礼仪的作用就相对减弱了。
【原文】
官之所居日任，此意最可玩，不惟取责任负荷之义。任者，任也。听其便宜，信任而责成也，若率制束缚，非任矣。
【译文】
官员的就职称作“任”，其中的含意是值得玩味的，不只是承担责任一层意思。所谓任，就是听任的意思。听任其自由行事，信任他而责成他去做某件事。如果羁绊束缚它，处处掣肘，就是不“任”了。
【原文】
凡战之道，贪生者死，忘死者生；狃胜者败，耻败者胜。
【译文】
战争的道理是：贪生怕死的人会死去，舍生忘死的人反而生存；一心求胜的人容易失败，把失败看作是耻辱的人最终会赢得胜利。
【原文】
宽简二字，为政之大体。不宽则威令严，不简则科条密。以至严之法绳至密之事，是谓烦苛暴虐之政也。困己扰民，明王戒之。
【译文】
宽容和简明，是从政的大体。没有宽容法令就会显得过于威严，没有简明那么政策条文就会过于繁琐。甚至于用严厉的法律去处置繁琐慎密的事，这就称作暴戾残酷的政治。即使自己困扰，又扰害了民众，贤明的君王应当戒除。
【原文】
弊端最不可开，弊端最不可成。禁弊端于未开之先易，挽弊端于既成之后难。识弊端而绝亡，非知者不能。疾弊风而挽之，非勇者不能。圣王在上，诛开弊端者以徇天下，则弊风自革矣。
【译文】
坏事最不能有开头，坏风气最不能让它形成。在没有开始之前禁止做坏事比较容易，在已形成坏风气以后要想挽回就十分困难。能认识到弊端并将它杜绝，除了识见卓越的人是不行的。憎恨坏风气并坚定地挽回，除了刚毅勇敢的人是不行的。圣明的君王如果能把开弊端先河的人诛杀，以此来告诫天下人，那么坏的风气就自然能革除掉。
【原文】
避其尖锐，击其惰归，此之谓大智。大智者，不敢常在我。击其尖锐，避其惰归，此之谓神武。神武者，心服常在人。大智者可以常战!神武者无俟再战。
【译文】
避开对方锐利的锋芒，攻击对方于疲倦懒惰的时候，这就称作大智。所谓大智，就是要常常做到不愚勇。攻击锋芒毕露的精锐力量，躲避疲惫不堪的敌人，这就称作神武。所谓神武，就是让别人常常心服口服。大智的人可以经常去进行战斗，而神武的人就不必等待再战了。
【原文】
为政要使百姓大家相安，其大利害当兴革者，不过什一，外此，只宜行所无事，不可有意立名建功，以求显赫之誉。故君子之建白，以无智名勇功为第一，至于雷厉风行，未尝不用，譬之天道然，以和镇静为常，疾风迅雷间用之而已。
【译文】
为政应该使广大百姓都能各自相安，其中有大的利害关系应当加以发展或革除的，不应超过十分之一，除此而外，只适宜做一般的事，不能用沽名钓誉的手段来扬名立功，以便获取显赫的地位名声。所以君子的言行和功业，应该把不追求智勇功名放在首位。至于雷厉风行的手段，也未尝不可以用一用。就像自然的气候那样，平和镇静是其常态，而疾风迅雷只是偶尔出现罢了。
【原文】
有一种人以姑息匪人市宽厚名，有一种人以毛举细故市精明名，皆偏也。圣人之宽厚不使人所恃，圣人之精明不使人无所容。敦大中自有分晓。
【译文】
有一种人用姑息坏人的手段来换取宽厚的名声，还有一种人以吹毛求疵的方法去博取精细明察的名声，这两种人都是走邪门歪道的人。圣人对人宽厚但又不会让人有恃无恐，圣人对人精细明察但并不让人无地自容，一切都体现在敦厚正大之中。
【原文】
在上者无过，在下者多过。非在上者之无过，有过而人莫敢言。在下者非多过，诬之而人莫敢辩。夫惟使人无心言，然后为上者真无过。使人心服，而后为下者真多过也。
【译文】
在上面的管理者没有过错，那么下面的官吏就有很多过错。并不是上面的管理者没有过错，而有过错他人不敢说而已。在下面的官吏并不是过错很多，而是由于别人的诬陷自己不敢辩解。惟有使所有的人心服口服，这样上面的管理者才是真正没有过错。只有让人心服，然后作为下面的官吏才是真的有很多过错。
【原文】
为政者贵因时。事在当因，不为后人开无故之端；事在当革，不为后人长不救之祸。
【译文】
为政的人贵在顺应时势。事情应当准时去做，不能为后代人开无缘无故的先例；事情应当变革，就不能为后人助长不可救药的祸患。
【原文】
夫治水者，通之乃所以穷之，塞之乃所以决之也。民情亦然。故先王引民情于正，不裁于法。法与情不俱行，一存则一亡。三代之得天下，得民情也。其守天下也，调民情也。顺之而使不拂，节之而使不过，是谓之调。
【译文】
治水的人，疏通水道后水就流得干干净净，将水道堵塞就是等于让水决口，民众的情感也是这样。所以古代的君王把民众的情感引导到正道去，而不用法律来压制。法律和民情不能并驾而行，一个存在另一个人就会灭亡。三代（夏、商、周）能拥有天下，是因为赢得了民众的情感。三代之所以能守住天下，就在于调和了民情。顺从民众的情感而不拂逆民众的情感，节制民众的情感不使它们放纵，这称作调和。
【原文】
时言有四难：审人、审己、审事、审时，一有未审，事必不济。
【译文】
谏言有四个困难的地方：审察他人、审度自己、审度事理、审度时势。一旦有考虑不周的地方，事情一定不能成功。
【原文】
善如世者，要得人自然之情，得人自然之情，则保能不得？失人自然之情，则何所不失？不惟帝王为然，虽二人同行，亦离此道不得。
【译文】
善于处世的人，应该得到他人的自然情感。一旦得到他人的自然情感，那么还有什么不能够得到呢？失去了人们的自然情感，那么有什么不会失去呢？不仅仅帝王是这样，即使是二人并肩而行，也不能违背这个道理。
【原文】
物理人情自然而已。圣人得其自然者以观天下，而天下之人不能逃圣人之洞察；握其自然者以运天下，而天下之人不觉为圣人所斡旋。即其轨物所绳，近于矫拂，然拂其人欲自然之私，而顺其天理自然之公。故虽有倔强锢蔽之人，莫不憬悟而驯服，则圣人触其自然之机，而鼓其自然之情也。
【译文】
万物的道理和人的感情都只是自然而然的流露而已。圣人能够以客观自然的眼光来观察天下，而天下人都无法逃脱圣人的洞察；圣人能够掌握客观自然规律来运用天下，而天下的人在不知不觉中被圣人所差遣。既便是那些约束人们行为的法律制度，尽管接近于强行违背人的意愿来进行矫正，然而只是同人类自私的天性欲望相违背，但也是顺应了天地的客观公理。所以即使是倔犟执拗十分糊涂的人，也没有不醒悟而顺从的。这是由于圣人抓住客观规律的关键，用它来鼓舞人的自然的情感的缘故。
【原文】
泰极必有受其否者，否极必有受其泰者，故水一壅必决，水一决必涸。世道纵极必有操切者出，出则不分贤愚，一番人受其敝；严极必有长厚者出，出则不分贤愚，一番人受其福。此非独人事，气数固然也。故智者乘时固势，不以否为忧，而以泰为惧，审势相时，不决毁于一惩之后，而骤更以一切之法。昔有猎者人山见驺虞以为虎也，杀之，寻复悔。明日，见虎以为驺虞也，舍之，又复悔。主时势者之道，于所怨也亦若是失？
【译文】
事物兴盛到达极点就必然转为衰败，事物衰败到了极点，就必然产生相反的结果，于是否极泰来。所以流水一旦堵塞就必将有决口的时刻，流水一旦决口就必然有干涸的时候。世道纵向发展一旦到一极点，就必然有人来阻隔变革它，这个人出现后，就不分是贤人或愚人，所有的人都要受到他的损害，世道严峻到了极点，就必然有宽厚的人出现，这个人出现后，就不分贤人或愚人，都会从中受到益处。这并非仅仅表现在人事方面，气数本来也是这样。所以聪明的人能乘机把握形势，不因为处于逆境而忧虑，而因安泰而恐惧。这样的人善于审时度势，不会因为一时的失败而突然改变所有现成的法律制度，过去有个猎人，进山后看见驺虞就认为是老虎，把它射杀了，事后就感到后悔。第二天，看见老虎就认为是驺虞，放过了它，事后又感到后悔。掌握时势的人的过失，所遭受的惩罚不也像这样吗？
【原文】
肩天下之任者，全要个气，御天下之气者，全要个理。
【译文】
肩负天下重任的人，必须具有志气，而驾御天下人的志气，就必须依靠理。
【原文】
一代人才，自是以成一代之治。既作养无术，而用之者又非其人，无怪乎万事不理也。
【译文】
一代的人才，自然足以治理好他们所处的那个时代。既没有培养人才的方法，同时所用的人又不恰当，难怪所有的事都不符合道理。
【原文】
顺心之言人也，有害于治；逆耳之言裨治也，不可于人，可恨也。夫惟圣君以逆耳顺于心，故天下治。
【译文】
符合心意的话容易听进去，但对治理天下有害；逆耳之言有利于治理天下，但是并不使人舒心，真是太可恨了。所以只有圣贤的君主把逆耳之言当作符合心意的话，所以天下能够得到大治。
【原文】
使马者知地险，操舟者观水势，取天下者察民情，此安危之机也。
【译文】
骑马的人要了解地势的险峻，划船的人要善于观察水的流势，
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。